Tuesday 18 April 2023

 

பிராமண குலத்தில் பிறக்காதவர்கள் ப்ராஹ்மண-தீக்ஷை(உபநயனம்) செய்யலாமா ?

 

   தற்காலத்தில் சில பிராமணர்கள் பிராமண குலத்தில்  பிறந்தவர்கள் மட்டுமே ப்ராஹ்மண-தீக்ஷை (உபநயனம்) எடுக்கமுடியும் என வாதிடுவர், ஏனெனில் அப்படி எடுப்பவர்களுக்கு கோத்ரம் இல்லை என்பதாலும், தந்தைவழி உபநயனம் செய்யாததும் ஆகும் என சொல்வர். ஆனால், கௌடிய சம்பிரதாயத்தில் தகுதியுடைய அனைவருக்கும் ப்ராஹ்மண-தீக்ஷை அளிக்கிறார்கள். ஆகவே, இப்படி கௌடிய சம்பிரதாயப்படி கொடுக்கும் உபநயனம் என்ன என்பதை இந்த பதிவில் மூலம் அனைவரும் அறிந்துகொள்ளலாம்.   

தீக்ஷ என்ற சொல் 'தி' மற்றும் 'க்ஷ' என்ற இரண்டு எழுத்துக்களால் ஆனது. ‘தி’ என்பது 'டான்' என்ற மூலத்திலிருந்து வருகிறது, அதாவது 'ஆன்மீக அறிவை வழங்குதல்' (திவ்ய-ஞானம்). 'க்ஷ' என்பது 'க்ஷயா' என்ற மூலத்திலிருந்து வந்தது, அதாவது 'பாவச் செயல்களை அழித்தல்'. சார-சங்கரஹாவில் விளக்கப்பட்டுள்ளபடி: அரசன் தன் மந்திரிகளின் பாவ வினைகளையும், கணவன் தன் மனைவியின் பாவ வினைகளையும் அறுவடை செய்வது போல, ஆன்மீக குரு தன் சீடர்களின் பாவ வினைகளை ஏற்க வேண்டும். தீக்ஷ என்பதற்கு 'பாவங்களை அழித்து, ஆன்மீக அறிவை பெறுதல்" ஆகும்.

பொதுவாக, ஆகமங்கள் நான்கு வகையான தீட்சைகளை விவரிக்கின்றன: கிரியாவதி, வர்ணமயி, கலாவதி மற்றும் வேதமயி. கௌடிய பரம்பரை பஞ்சராத்ரிகா- கிரியாவதி சடங்குகளைப் பின்பற்றுகிறது. இதில் சீடர்களுக்கு தூய்மைப்படுத்தும் பஞ்ச-சம்ஸ்காரம் உள்ளது. பாஞ்சராத்திர ஆகமத்தின் படி, தகுதி உடைய வைஷ்ணவ ஆச்சாரியரால் மட்டுமே பஞ்ச-சம்ஸ்கார சடங்குகள் வைணவர்களுக்கு செய்விக்கப்படுகிறது.  ப்ராஹ்மண குடும்பத்தில் பிறந்தவன் ப்ரஹ்மோபதேசம் பெற்றுப் ப்ராஹ்மண நிலை எய்துவது போல் தான் இது. இந்த பஞ்ச-ஸம்ஸகாரங்கள்:

தாபப் புண்ட்ர ததா நாம மந்த்ரோ யாகஸ் பஞ்சம:”

1. தாப: - வைஷ்ணவ சின்னங்கள் (துளசி-மாலை, சிகை, வஸ்திரம் போன்றவை) அணிவதும், கோபி-சந்தனத்தால் ஒருவரது உடலில் கிருஷ்ணர் பெயர்களை எழுதுதல் ஆகும். (ஸ்ரீ வைஷ்ணவர்கள் சங்கு-சக்கரத்தை தோள்களில் பதிப்பர்)

2. புண்ட்ர  - ஊர்த்வ புண்ட்ரங்களை (வைஷ்ணவ திலகங்களை) உடலில் குறிப்பிட்ட (12 இடங்களில்)  பாகங்களில் தரித்தல்

3. நாம குருவின் மூலம் வைஷ்ணவ நமாம் (நாமத்தின் கடைசி எழுத்து தாஸ(ஆண்) / தாஸி (பெண்) எடுப்பது.

4. மந்த்ர - குருவின் மூலம் வைஷ்ணவ மந்திரத்தை பெறுதல்.

5. யாக குருவின் அறிவுறுத்தலின்படி கோவிலில் உள்ள அர்ச்ச-விக்கிரகத்துக்கு சேவை செய்வதை கற்றுக்கொள்வது.

பாஞ்சராத்ரிகா-கிரியாவதி முறையில் ஒரு சீடர் தூய்மைப்படுத்தும் பஞ்ச-சம்ஸ்காரம் பெற்று அந்த சீடர் மந்திரத்தினை பெறுகிறார். அதை அவர் ரகசியமாக வைத்திருக்க வேண்டும். ஆனால் ஹரி-பக்தி-விலாசம் (1.104) கிருஷ்ண மந்திரங்களுக்கு (ஹரே கிருஷ்ண மந்திரம்) பொருந்தாது என்று கூறுகிறது, ஏனெனில் இவை மிகவும் சக்திவாய்ந்தவை. பஞ்சராத்ரிகா மந்திரங்கள் மஹா-மந்திரத்திலிருந்து பல வழிகளில் வேறுபடுகின்றன. பாஞ்சராத்ரிகா மந்திரங்களில் தீக்ஷைக்கு பல  அளவிலான துமைப்படுத்துதல் தேவைப்படுகிறது. ரகசியமாக வைத்திருக்க வேண்டிய இந்த மந்திரங்கள் பொதுவில் உச்சரிக்கப்படும்போது அவற்றின் சக்தியை இழக்கின்றன. இதனால் அவை தனிப்பட்ட தியானம் மற்றும் பூஜைக்கு மட்டுமே பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

 இருப்பினும், ஹரே கிருஷ்ணா மஹா-மந்திரம் இரகசியமானது தான், ஆனால் அது விதிகளுக்கு உட்பட்டது அல்ல. சைதன்ய மஹாபிரபு, ஹரே கிருஷ்ணா நாமம் பஞ்சராத்ரிகா நூல்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள திக்ஷா விதிகளுக்கு உட்பட்டது அல்ல என்று விளக்குகிறார். ஆகவே, இந்த ஹரே கிருஷ்ணா மந்திரம் எவரும் எங்கேயும் கூறலாம். ஹரே கிருஷ்ணா புனித நாமத்தைப் பெற்று, தூய்மைப்படுத்துதல்  காலத்திற்குப் பிறகு, ஒருவர் பஞ்சராத்ரிகா தீட்சையைப் பெறலாம், இது இறைவனின் அர்ச்ச-விக்ரஹத்தை பூஜை செய்யவும், தங்கள் சொந்த சக்தியுடன் கூடிய மந்திரங்களைப் பெறவும் உதவும்.

 அதனால் தான் மஹாபிரபுவின் கௌடிய பரம்பரை பக்தர்கள்  புனித நாமத்தை தங்கள் முக்கிய ஆன்மீக சாதனையாக (சாதனா)   ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள், ஆனால் பஞ்சராத்ரிகா தீட்சையும் (பகவத்-விதி மற்றும் பஞ்சராத்ரிகா-விதி) எடுத்துக்கொள்கிறார்கள். இதற்க்கு உண்மையான ஆன்மிக குரு கிடைத்தால் நீங்கள் எங்கிருந்தாலும் குருவின் விருப்பமும், கட்டளையும் இருந்தால், உடனே தீக்ஷை பெறலாம்.

கௌடிய பரம்பரையில் இரண்டு நிலைகளில் தீக்ஷை கொடுக்கப்படுகிறது.

1.      ஹரி நாம தீக்ஷை

2.      ப்ராஹ்மண தீக்ஷை / வைஷ்ணவ-மந்த்ர-தீக்ஷை


முதலில், ஹரி நாம தீக்ஷை. அந்த ஆன்மீக குரு 108 முறை ஜெபித்த துளசி மலையை தனது சீடனுக்கு கொடுத்து, அவனுக்கு புதிய நாமத்தையும் கொடுக்கிறார்  அந்த நாமத்தின் கடைசியில் தாஸ அல்லது தாஸி என்கிற அடைமொழி வருகிறது. அதாவது அவர் பகவான் கிருஷ்ணரின் சேவகன் என்கிற அர்த்தம் ஆகும். இது முதல் நிலை தீக்ஷை. இப்படி தீக்ஷை வாங்கிய பக்தர்கள் தொடர்ந்து ஹரே கிருஷ்ணா நாமத்தை 16 அல்லது 64 மலைகள் தினமும் ஜெபிக்கவேண்டும் மேலும் நான்கு கட்டுப்பாடு விதிகளையும் (மாமிசம், மது, போதை பொருள்கள் & தகாத உறவு தவிர்த்தல்) கடைபிடிக்கவேண்டும்.

இரண்டாவது நிலை-ப்ராஹ்மண தீக்ஷை ஆகும். இரண்டாவது தீட்சையைப் பொறுத்தவரை அவரது குடும்பம் அல்லது சமூகம் எது என பார்க்காமல் அவரது குணங்கள் மற்றும் செயல்கள் (கர்மா) மற்றும் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் மீதுள்ள உறுதியான நம்பிக்கை, ஆன்மீக குருவின் கருணை ஆகியவற்றைக் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும் என்று பஞ்சராத்ரிகா சாஸ்திரம் விளக்குகிறது. 

"சில வேதியியல் செயல்முறைகளால் ஒரு அடிப்படை உலோகத்தை தங்கமாக மாற்றுவது போல, தீக்ஷை.-பஞ்சராத்ரிகா செயல்முறையால் ஒரு மனிதன் இரண்டாவது பிறவி (இதனால் பிராமணனாக மாறுகிறான்) என்று விளக்குகிறது” (வால்மீகி முனிவரைப்போல). - ஹரி-பக்தி-விலாசம் 2.12

 பஞ்சராத்ரிகா தீக்ஷை-உபநயனம் எனப்படுவது வேத தீட்சையைப் போன்றது தான், ஆனால் பிந்தையது பிராமணர், சத்திரிய மற்றும் வைசியர்களின் ஆன்மீக வாழ்க்கையில் நுழைவதைக் குறிக்கும் அதே வேளையில், பஞ்சராத்ரிகா சம்ஸ்காரமானது ஆசிரமம், வர்ணம், பாலினம் அல்லது வயது போன்றவற்றைக் கருத்தில் கொள்ளாது. கடவுள் நம்பிக்கையின்படி ஒரு நபர் இந்தத் தீட்சையைப் பெறத் தகுதியானவர். வேத தீட்சை தந்தையால் செய்யப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் பாஞ்சராத்ரிகா தீட்சை தகுதியான வைஷ்ணவ ஆச்சாரியரால் வழங்கப்படுகிறது. பஞ்சராத்ரிகா திக்ஷா என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட தீட்சை ஆகும், அந்த  சீடருக்கு விஷ்ணு அல்லது கிருஷ்ண மந்திரங்கள் கொடுக்கப்படுகின்றன, இதனால் அவர் வைஷ்ணவ அர்ச்சனை செய்யும் தகுதியை பெறுகிறார். எனவே இந்த சடங்கு ஒருவரை தகுதியான வைஷ்ணவராக ஆக்குகிறது.   

 எல்லா சம்ஸ்காரங்களையும் போலவே, இந்த சடங்கு ஒரு முறை மட்டுமே செய்யப்படுகிறது. வைதீக தீட்சையின் சாராம்சம் வேதங்களும் மற்றும் பிரம்ம-காயத்திரி மந்திரத்தைப் பெறுவதாகும். இந்த திட்சைப் பெற, உபநயனம் எனப்படும் வைதீக சம்ஸ்காரம் பழங்கால நடைமுறையில் செய்யப்பட வேண்டும். வைஷ்ணவ பஞ்சராத்ரிகா மந்திரங்களைப் பெறுவதே பஞ்சராத்ரிகா-தீட்சையின் சாராம்சம் ஆகும். பஞ்சராத்ரிகா நிகழ்ச்சியில் பூஜை மற்றும் ஹோம தாந்த்ரிகமும் அடங்கும். மந்திரங்கள் மட்டுமே கொடுக்கப்படும் அளவிற்கு கூட இந்த விழா எளிமைப்படுத்தப்படலாம் என ஹரி-பக்தி-விலாசத்தில், பாஞ்சராத்ரிகா விதிகள் அதை உறுதிப்படுத்துகின்றன என்கிறது.

 இவ்வாறு வைணவ மந்திரங்களைக் கொடுப்பதை வலியுறுத்தி, கௌடிய சம்ப்ரதாயம் இந்த சடங்கை எளிதாக்குகிறது. இவ்வாறு அவர் ஐந்து சம்ஸ்காரங்களைப் பெறுகிறார் (பஞ்ச-சம்ஸ்காரம், வைஷ்ணவ தீட்சுக்கான மற்றொரு பெயர் - பஞ்ச-சம்ஸ்காரம், பத்ம புராணம்).

 வேத தீட்சையைப் பெற, கர்ப்பத்தான-சம்ஸ்காரத்தின் செயல்பாட்டின் மூலம் ஒருவர் கருத்தரித்ததிலிருந்து ஆன்மீக ரீதியில் தகுதி பெற வேண்டும். கலியுகத்தில் இது மிகவும் அரிது. ஆனால், இந்த தகுதியை பஞ்சராத்ரிகா தீக்ஷை எடுத்தும்  பெறலாம். (விஷ்ணு-யமலம் (மேற்கோள்: ஹரி-பக்தி-விலாசம் 5.5).

 இந்த கலி யுகத்தில், பஞ்சராத்ரிகா தத்துவத்தின்படி, வேத மந்திரங்கள் பஞ்சராத்ரிகா மந்திரங்களை உச்சரிக்கும் போது மட்டுமே பலனைத் தரும். ஆன்மீக முன்னேற்றத்தை ஓரளவு தக்க வைக்க வேத தீட்சை மற்றும் பிரம்ம-காயத்திரி மட்டும் போதாது. காலப்போக்கில், வேத தீட்சை என்பது தந்தையின் சார்பாக ஒரு புரோகிதரால் செய்யப்படும் வெறும் சம்பிரதாய சடங்காக மாறிவிட்டது. சில குடும்பங்கள் தீட்சை பெறுவதற்குத் தேவையான தகுதிகளைக் கருத்தில் கொள்ளாமல், தங்கள் வம்சாவளியைச் வைத்து தீட்சை உரிமையை எடுத்துக்கொண்டனர். இப்படித்தான் இன்றுள்ள சாதி அமைப்பு பிறந்தது, அது வர்ணாஸ்ரம தர்மத்தின் வக்கிரமாகவே உள்ளது.

             இதனால் தான் கௌடிய ஆச்சாரியார் ஸ்ரீல பக்திசிதாந்த தாகூரார், சமூக அந்தஸ்து அல்லது பரம்பரையை கருத்தில் கொள்ளாமல்,  வேத ஸம்ஸ்காரத்தின் உபநயன சடங்குடன் (த்விஜாவாக மாற),  பஞ்சராத்ரிகா-திக்ஷை வழங்கும் செயல்முறையைத் தொடங்கினார், எனவே, பஞ்சராத்ரிகா-திக்ஷாவைப் பெற்ற ஒருவர் கோயிலில் பகவானின்  அர்ச்ச-விக்ரஹத்தை (அர்ச்சன-விதிப்படி) ஆரத்தி, பூஜை,  யாகங்கள் மற்றும் அபிஷேகம் ஆகியவைகள் செய்யலாம். இந்த கடமைகள் ஆன்மீக வாழ்க்கையில் படிப்படியாக முன்னேற உதவுகிறது.

Sunday 2 April 2023

 

கோத்திரம் என்பது பிறப்பால் வருவதா ?

 


நீங்கள் கோவிலுக்கு செய்யும் பூஜைகள் அல்லது சடங்குகளில் பங்கேற்கச் செல்லும்போதெல்லாம், உங்கள் குடும்பம் எந்தக் கோத்திரத்தைச் சேர்ந்தது என்று பூசாரி அடிக்கடி கேட்பார்.  அவர் அதை நீங்கள் வணங்கும் தெய்வத்திற்கு அர்ப்பணித்து  அந்த தெய்வத்தின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெறவும் பிராத்தனை செய்கிறார். மேலும், ஒரு நபர் தன்னை பெரியவர்களுக்கும் அறிமுகப்படுத்தும்போது அவரது பெயர் மற்றும் கோத்ராவைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம் அவரது மூதாதையர் வழங்கிய அனைத்தையும் ஒப்புக் கொள்கிறார்.

 

இந்த பிரபஞ்சத்தில் முதலாவதாக  ஆன்மீக அறிவு, பிரபஞ்சத்தின் இரண்டாம் படைப்பாளரான பிரம்மாவுக்கு பரமாத்மாவால் வழங்கப்பட்டது. பின்னர் இவரிடமிருந்து ஆன்மீக அறிவை பல ரிஷிக்கள் பெற்று அதைப் பாதுகாத்து, பின்னர் பிரபஞ்சம் முழுவதிலும் மனிதகுலத்தின் தலைமுறைகளிலும் பரப்பினர். பிரம்மாவின் 27 மகன்கள் இருந்தனர், அவர்கள் மனிதகுலத்தின் முன்னோடிகளாக இருந்தனர், அவர்கள் உலகம் முழுவதும் பரவிய மனிதகுலத்தின் விதைகளான பிரஜாபதிகள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். இந்த பிரஜாபதிகள் ஒவ்வொருவரிடமிருந்தும் வரும் குடும்ப வரிசை கோத்திரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. எனவே கோத்ராவின் பெயர்கள் இந்த முனிவர்கள் ஒவ்வொருவரின் பெயரையும் கொண்டுள்ளது. இவ்வாறே பிரம்மாவின் 27 குமாரர்களும் 27 கோத்திரங்களுக்கு ஆரம்பம் ஆனார்கள்.

 

பிரம்மாவின் சப்தர்ஷிகள் (ஏழு ரிஷிகள்) என்று அழைக்கப்படும் முக்கிய ஏழு முனிவர்கள் காஷ்யபர், வசிஷ்டர், பரத்வாஜர், கபிலர், அத்ரி, விஸ்வாமித்ரா மற்றும் கௌதமர் இருந்தார்கள். இந்த சப்தர்ஷிகள்தான் ஆன்மீக அறிவைப் பாதுகாத்து, மனிதகுலத்திற்குப் பரப்பி அனைவரின் நலனுக்காகவும் உதவுகிறார்கள். பிரம்மாவின் பிற மகன்களில் ஸ்வயம்புவ மனு, அதர்மா, பிரஹேதி, ஹேதி, அரிஸ்தாநேமி, பிருகு, தக்ஷா, பிரசேதஸ், ஸ்தானு, சம்ஷ்ரயா, சேஷா, விக்ரிதா, கர்தாமா, க்ரது, புலஹா, புலஸ்தியன் மற்றும் அகிரஸ் ஆகியோருடன் மரிச்சி, பிருகு மற்றும் அகஸ்தியரும் அடங்குவர்.

 

வேத பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியாக உங்கள் அடையாளத்தை நிலைநிறுத்தவும் கோத்திரம் உதவுகிறது, மேலும் உங்கள் குடும்ப வம்சாவளியானது வேத கலாச்சாரம் பற்றிய அறிவு வந்த உண்மையான ரிஷிகள் அல்லது முனிவர்களில் ஒருவரிடமிருந்து கண்டறியப்படலாம். நாம் அனைவரும் தெரிந்தோ தெரியாமலோ இந்த கோத்திரங்களில் ஒன்றைச் சேர்ந்தவர்கள். ஆனால் உங்கள் கோத்ராவை அறிவது ஒரு சிறந்த நுண்ணறிவு. இருப்பினும், இந்த கோத்திரங்கள் காலப்போக்கில் பலவற்றை உள்ளடக்கியதாக அதிகரித்துள்ளன. இப்போது இருநூற்று நாற்பத்தி ஒன்பது கோத்திரங்கள் உள்ளன, அவற்றில் தோராயமாக நாற்பது இன்று பொதுவானவை. ஒரு குறிப்பிட்ட கோத்ராவில் உள்ள ரிஷி வழித்தோன்றல்களின் எண்ணிக்கையைப் பொறுத்து, கோத்ராக்கள் மேலும் ஐந்து குழுக்களாக வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. இந்த குழுக்கள்:

 

1. ஏகர்ஷேய-பிரவர-கோத்ரா, ஒரு ரிஷி வழித்தோன்றல் கொண்டவர்.

2. த்வயார்ஷேய-பிரவர-கோத்ரா, இரண்டு ரிஷி வழித்தோன்றல்களைக் கொண்டது.

3. த்ரேயர்ஷேய-பிரவர-கோத்ரா, மூன்று ரிஷி வழித்தோன்றல்களைக் கொண்டது.

4. பஞ்சரிஷேய-பிரவர-கோத்ரா, ஐந்து ரிஷி வழித்தோன்றல்களைக் கொண்டது.

5. சப்தரிஷேய-பிரவர-கோத்ரா, ஏழு ரிஷி வழித்தோன்றல்கள்.

 

பொதுவாக பண்டைய காலங்களில் ஒரு ஆன்மீக குருவின் குருகுலத்தில் தான் அணைத்து குலங்களை சேர்ந்த மாணவர்கள் ஆன்மீக கல்வி பயில்வார்கள். இந்த ஆன்மீக குரு ஏதாவது ரிஷிகளின் சீட பரம்பரையில் வருபவர்களாக இருப்பார்கள். எனவே, இந்த ஆன்மீக பரம்பரையில் இணைபவர்கள் இந்த கோத்திரத்தில் (பரம்பரையில்) இணைவதாக ஆகிறது. உதாரணமாக, பிருகு முனிவரின் வழிவந்த ஒரு ஆன்மீக குருவிடம் தீக்ஷை வாங்கிய அனைவருமே (எந்த குலமாக இருந்தாலும்) இவரது கோத்திரமாக (பிருகு) அறியப்பட்டனர். பண்டைய காலங்களில் எல்லா குலங்களையும் சேர்ந்த மக்களுக்கும் ஆன்மீக கல்வி மற்றும் ப்ராஹ்மண தீக்ஷை அளித்தனர்.

 

இதற்க்கு உதாரணம், சாந்தோக்ய உபநிஷத்தில் (4:4 to 9), ஒரு சிறுவன் வேசிக்கு பிறந்தவனாக இருந்த போதிலும், அவனிடம் பிராமண தகுதிகள் இருந்த காரணத்தினால், அவனை கௌதம முனிவர் சீடனாக ஏற்று வேதம் சொல்லிக்கொடுத்து பிராமணனாக மாற்றுகிறார். இங்கே கௌதம முனிவர் அவனது தந்தை கோத்திரம்/குலம் ஆகிய எதுவுமே தெரியாமல் தான் அவனுக்கு ப்ராஹ்மண தீக்ஷை அளிக்கிறார். இங்கே, இவன் கௌதம முனிவரிடம் தீக்ஷை வாங்கியதால் இவரது கோத்திரத்தில் (பரம்பரையில்) இணைகிறார்.

 

ஆனால், இப்படி சீட பரம்பரையில் மூலமாக வந்த கோத்திரம் ப்ராமண குலத்தில் வந்தவர்களால் தங்களுக்குரியதாக பிற்காலத்தில் மாற்றிவிட்டார்கள். இது தற்போதுள்ள ப்ராஹ்மண குடும்பம் வரை இன்றும் உள்ளது. உதாரணமாக, இன்று ஒரு பரஹ்மண குடும்பத்தில் பிறந்தவரின் குழந்தைக்கு ப்ராஹ்மண தீக்ஷை (உபநயனம்) அவரது தந்தையால் தான் கொடுக்கப்படுகிறது. இவ்வாறு கொடுப்பதால் அவரது தந்தை எந்த கோத்திரத்தில் (பரம்பரையில்) இருந்தாரோ அதே கோத்திரம் (பரம்பரை) அவரது குழந்தைக்கும் வந்துவிடுமல்லவா? அதனால் தான். ஆனால், பண்டைய காலங்களில் ஒரு தந்தை கூட ஆன்மீகத்தில் முன்னேறிய நிலையில் இருந்தனர். அதாவது, ஒருவது தந்தை கூட ஆன்மீக குருவாக இருந்து தனது குழந்தைக்கும் ஆன்மீக குருவாக இருந்து, அவரது குழந்தைக்கும் அவர் முலமே உபநயனம் (ப்ராஹ்மண தீக்ஷை) அளிக்கிறார். இதன் மூலம் அவரது குழந்தை அவரது தந்தை குலத்தில் (உண்மையில் ஆன்மீக குருவின்) கோத்திரத்தில் தன்னை இணைத்துக்கொள்வர். இப்படி ஆன்மீகத்தில் முன்னேறிய ஒரு தகுதியுள்ள ப்ராஹ்மண தந்தை மூலம் தனது குழந்தைக்கு கொடுக்கப்படும் உபநயனம் வேதவழிவந்த உண்மையான ப்ராஹ்மண நிலை.

 

ஆனால், தற்காலத்தில் ஒருசில ப்ராஹ்மண குடும்பத்தில் பிறந்த தந்தையை தவிர பிற அனைவருமே ஆன்மீகத்தில் எந்தவித தகுதியும் இல்லாமல் தான் தனது குழந்தைக்கு பெயரளவு உபநயனம் (ப்ராஹ்மண தீக்ஷை) அளிக்கிறார்கள். இப்படி போடும் ப்ராஹ்மணர்கள் வேத நூல்கள் படி அளிக்கப்படும் ப்ராஹ்மண நிலை அல்ல. எனவே இப்படிப்பட்ட ப்ராஹ்மண தீக்ஷையின் மூலம் வரும் அவர்களது கோத்திரமும் (முனிவர் பரம்பரையில் வந்த) உண்மையானது அல்ல. 

 

ஆனால், தற்கால ப்ராஹ்மண குலத்தில் பிறந்தவர்கள் கூறுவது கோத்திரம் என்பது பிறப்பால் வருவது என்பர். ஆனால் அது உண்மை அல்ல. அப்படியெனில், விசுவாமித்திரர் பிறப்பால் சத்திரியர். இவர்கள் கூறியபடி கோத்திரம் பிறப்பால் வருவதாக எடுத்துக்கொண்டால் விசுவாமித்திரர் கோத்திரத்தில் வருபவர்கள் சத்திரியர்களாக தானே இருக்கமுடியும்? அது போல வேத காலத்தில் நிறைய முனிவர்கள் பிறப்பால் ப்ராஹ்மண குலம் அல்ல. பண்டைய ரிஷிகளான கௌசிகர், ஜாம்பூகர், கௌதமர், வசிஷ்டர், அகஸ்த்தியர் போன்ற வேத கால ரிஷிகள் பிராமணனுக்கு பிறக்கவில்லை. ஆனால், இன்று மேற்கூறிய இந்த ரிஷிகளை தான் தற்கால ப்ராஹ்மண குலத்தில் பிறந்தவர்கள் தங்களது கோத்திரமாக கொண்டுள்ளார்கள். ஆகவே,பிறப்பின்படி கோத்திரம் வருவதாக இருந்தால் மேலே கூறிய ப்ராமண குலத்தில் பிறக்காத ரிஷிக்கள் குலத்தில் பிராமணர்கள் வரமுடியாது. ஏனெனில் இந்த ரிஷிக்கள் பிறப்பால் ப்ராஹ்மணர்கள் இல்லையே!

 

கௌடிய பரம்பரையில் உள்ள ஒரு சன்னியாசியிடம், "உங்கள் அடையாளம் என்ன?" என்று கேட்டால். பூர்வாஸ்ரமம் என்று சொல்லுவார். பூர்வாஷ்ரமம் என்றால் "முன்பு நான் அப்படிப்பட்ட குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவன். இப்போது நான் கிருஷ்ணரின் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவன், அதாவது நான் இப்பொது 'அச்யுத-கோத்ரம்."

 

இதுபற்றி ஸ்ரீமத் பாகவதம் 4.21.12 இப்படி சொல்கிறது:

"பௌதிக அடையாளங்களாக சாதி, நிறம், மதம், தேசியம் போன்றவற்றின் அடிப்படையில் வேறுபாட்டை உருவாக்குகின்றன. ஜட உடல்களின் அடிப்படையில் வெவ்வேறு ஜாதி அல்லது குடும்பப் பெயர்கள் என  வேறுபாடுகள் உண்டாகிறது, ஆனால் ஒருவர் கிருஷ்ண உணர்விற்கு வரும்போது அவர் உடனடியாக 'அச்யுத கோத்திரம்' அல்லது பரம புருஷ பகவானின் வழித்தோன்றல்களில் ஒருவராக மாறுகிறார். இதனால் சாதி, மதம், நிறம் மற்றும் தேசியம் ஆகிய அனைத்துக் கருத்துக்களுக்கும் அப்பாற்பட்டதாகிறது."

 

பிருது மஹாராஜாவுக்கு வேத அறிவில் கற்றறிந்த அறிஞர்களைக் குறிக்கும் பிராமண குலத்தின் மீதும், வேத அறிவைக் காட்டிலும் மேலான வைஷ்ணவர்கள் மீதும் எந்தக் கட்டுப்பாடும் இல்லை.

 

arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇave jāti-buddhir

viṣṇor vā vaiṣṇavānāṁ kali-mala-mathane pāda-tīrthe 'mbu-buddhiḥ

śrī-viṣṇor nāmni mantre sakala-kaluṣa-he śabda-sāmānya-buddhir

viṣṇau sarveśvareśe tad-itara-sama-dhīr yasya vā nārakī saḥ

 

"கோயிலில் உள்ள தெய்வம் மரத்தினாலோ அல்லது கல்லால் ஆனது என்று நினைப்பவர், சீடர்களின் வரிசையில் ஆன்மீக குருவை சாதாரண மனிதராக நினைப்பவர், அச்யுத கோத்திரத்தில் உள்ள வைஷ்ணவர் ஒரு குறிப்பிட்ட சாதி அல்லது சமயத்தைச் சேர்ந்தவர் என்று நினைப்பவர். கரணாமிர்தம் அல்லது கங்கை நீரை சாதாரண நீராக நினைப்பவர் நரகவாசியாக கருதப்படுகிறார்கள்."  -பத்ம புராணம்

 

ஆகவே, கிருஷ்ண பக்தர்கள் அச்யுத-கோத்ரம் அல்லது பரம புருஷ பகவானின் வம்சம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்கள். இது ஸ்ரீமத் பாகவதம் 7.7.54 இல் கூறுகிறது.

 

பிரஹலாதனின் தாய் கஷ்டத்தில் இருந்தபோதிலும், ஒரு அரக்கனின் மனைவியாக இருந்தபோதிலும், யக்ஷர்கள், ராக்ஷஸர்கள், பெண்கள், சூத்திரர்கள் மற்றும் பறவைகள் மற்றும் பிற தாழ்ந்த உயிரினங்கள் கூட பரம புருஷனின் குடும்பமான அச்யுத-கோத்திரத்திற்கு மாற்றப்பட்டனர். அதுவே மிக உயர்ந்த பரிபூரணம்.

 

எனவே கோத்திரம் என்பது ஒருவர் சீடர் வாரிசாக அல்லது குடும்பத்தில் வருகிறார்கள் எனலாம். அவர்கள் அனைவரும் க்ருஹஸ்தர்கள். அவர்களில் சிலர் குடும்பத்திலிருந்து வந்தவராகவோ, அல்லது சிலர் சிஷ்ய பரம்பரையிலிருந்து வந்தவர்களாகவோ இருக்கலாம். ஆனால் இருவரும் ஒரே கோத்திரத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். எனவே, கோத்திரம் என்பது சீட பரம்பரை மூலமாக வரக்கூடிய ரிஷிக்களின் பரம்பரையை குறிகின்றது. இது அவனது ஆன்மீக பரம்பரை மூலம் வருவதாகும். ஆனால், குலம் என்பது ஒருவனது தொழில், செயலை வைத்து வருவதாகும். உதாரணமாக, சத்திரியர் குலம், வைசியர் குலம்,.... ஆகியன. இந்த குலம் தான் தற்காலத்தில் பல ஜாதிக்களாக உருமாறி உள்ளன.