அஸ்வமேத யாகம் என்பது என்ன ?

உண்மையில் அஸ்வமேத யாகத்தில் குதிரையை பலியிடுவதை வேத இலக்கியங்கள் சொல்கிறது என பல இடங்களில் பல மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் தவறான கருத்துக்களை கூறியுள்ளார்கள். அதன் உண்மைகளை இங்கே பார்க்கலாம்..

அஸ்வமேத் யாகம் என்பதன்  பொருள், “தேசத்தின் நலனுக்காக யாகம்  செய்ய வேண்டும்”. இங்கே அஸ்வாவின் நேரடி பொருள் தேசம் என்பதே, இது குதிரை என்பதை குறிப்பிடவில்லை. இந்த சடங்கு கூறுவது ஒரு மன்னரின் ஆட்சி வலிமையை  வலியுறுத்துகின்றன. இது சதபத பிராமணத்தில் (13.2.2.1) தியாகத்தின் ராஜா என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதில் காண்டம்-3 இல் இதை பற்றி விவரிக்கிறது.

         

முதலில் நாம் வேதங்களில் கூறும் 'தியாகம்' என்கிற வார்த்தையின் அர்த்தத்தை புரிந்துகொள்ளவேண்டும். ஏனெனில், இந்த தியாகம் என்பதற்கு பலர் 'கடவுளுக்காக பலியிடுதல்' என தவறான அர்த்தம் கொள்ளப்படுகிறது. ஆனால், வேத யாகங்களில், தியாகம் என்பது விலங்குகளை பலியிடுதல் என அர்த்தம் அல்ல. ஏனெனில், இது ஒரு குறியீட்டு செயல் அல்லது தியாகத்தின் விலங்குகள் களிமண் உருவங்கள் அல்லது தானியங்களாக இருக்கலாம் அல்லது அவை குறிப்பிட்ட சொற்களாக இருக்கலாம். மனிதர்களை கொல்வது அல்லது தியாகம் செய்பவர் என்று ஒருபோதும் அர்த்தப்படுத்த முடியாது. இதன் விளைவாக, 'மேத' என்கிற வார்த்தை கொலை / தியாகத்தை குறிக்கவில்லை.

‘ராஷ்டிரம் வா அஸ்வமேத’

"அஸ்வமேத என்பது ராஷ்டிராவின் (நாட்டின்) விவகாரங்களை பொருத்தமான முறையில் நிர்வகிப்பது அல்லது இயக்குவது" - சத்பத் பிராமணத்தில் 13.1.6

 ‘மேத’ என்ற வார்த்தையை தியாகம் அல்லது கொலை என்று மொழிபெயர்ப்பது சரியானதல்ல. மகாபாரதத்தின் சாந்திபர்வாவில் (3.336) ஒரு குறிப்பிட்ட அஸ்வமேத தியாகம் செய்யப்பட்ட செயல்முறையை விவரிக்கும் ஒரு பத்தியைக் காண்கிறோம். அவர் நடத்திய ஒரு அஸ்வமேதா தியாகத்தில், வாசு மன்னர் ஒரு பெரிய கற்றறிந்த மனிதர்களை அழைத்திருந்தார். யஜ்ஜாவின் போது, ஒரு அப்பாவி விலங்கைக் கொல்லவில்லை என்று பத்தியில் தெளிவாகக் கூறுகிறது, நா தத்ரா பஷுகடோ-அஹூட்”

3.327 இல் இந்த பர்வாவில், பின்வருபவை 'அஜமீத்' உடன் சூழலில் கூறப்பட்டுள்ளன:

அஜய்யர்நேஷு யஷ்டவயமிதி வை வைதிகி ஸ்ருதி

அஜசஞ்சனி பீஜனி சாகன்னோ ஹண்டுமார்ஹதா

நைஷா தர்ம சதம் தேவா யாத்ரா வத்யேதா வை பாஷு

"யஜ்ஞத்தின் செயல்திறனுக்காக அஜாவைப் பயன்படுத்துவதாகக் கூறப்படும் போதெல்லாம், 'அஜா' என்று அழைக்கப்படும் விதைகளைப் பயன்படுத்த வேண்டும்”

இங்கே அது ஆடு என்று அர்த்தமல்ல. ஆடுகளைக் கொல்வது முறையல்ல, நல்லொழுக்கமுள்ளவர்கள மிருகங்களைக் கொல்வதில் ஈடுபடுவதில்லை.

ரிக்வேத மந்திரம் 5/27/5 கூறுகிறது,

"சக்ரவர்த்தி ராஜ்யத்தைப் பெற விரும்பும் நபர் (மன்னராக இருக்க வேண்டும்), அவர் அஸ்வமேத் யாகம் ஏற்பாடு செய்கிறார். யாகத்தில் அவர் வேத மந்திரத்தைக் கேட்டு, தனது புலன்களையும், உறுப்புகளையும், மனதையும் கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம் யாகத்தினை செய்கிறார்."

ரிக்வேத மந்திரம் 5/27/6 கூறுகிறது,...

"ராஜாவும் அவரது பொதுமக்களும் அஸ்வமேத் யாகம் அதாவது ஒரு நீண்டகால வலுவான ராஜ்யத்தை உருவாக்க ஏற்பாடு செய்ய வேண்டும்."

இந்த வழியில், வேதங்களின் அறிவை நாடு முழுவதும் பரப்புவதற்கு மன்னர் வேதங்களின் கற்ற ஆச்சார்யாவை நியமிக்க வேண்டும், இதனால் மக்கள் மாயையிலிருந்தும் பாவங்களிலிருந்தும் விலகி இருக்க கற்றுக்கொள்ள வேண்டும், மேலும் விதிகள் மற்றும் விதிமுறைகள் போன்றவற்றுக்கு கீழ்ப்படிய வேண்டும்.

எனவே அஸ்வமேத என்றால் தேசம். அஸ்வமேத யாகம் ஒரு வலிமையான ராஜாவால் செய்யப்படுகிறது. யாகத்தின் முக்கிய நன்மை என்னவென்றால், அது முழு தேசத்திற்கும் நீண்ட ஆயுளைக் கொடுக்கிறது. ஒரு குதிரையும் யாகத்தின் ஒரு பகுதியாக தயாரிக்கப்படுகிறது மற்றும் அது சுதந்திரமாக சுற்றுவதற்கு ஏற்பாடுசெய்யப்டுகிறது. இது ராஜாவின் சக்தியைக் காட்டுகிறது. ஒரு ராஜாவின் ஆட்சியை சவால் செய்ய ஒருவர் குதிரையைப் பிடிக்க வேண்டும். ராஜா அந்த அஸ்வா, குதிரையை பாதுகாக்க வேண்டும்.

இதை வேத இலக்கியங்களில்  கூறுகிறது...

“ஹின்காரா என்பது ஆடுகள், பிரஸ்தவா என்பது செம்மறி ஆடுகள், உத்கதா என்பது மாடுகள், பிரதிஹாரா என்பது குதிரைகள் மற்றும் நிதான என்பது புருஷ ஆகும்” - சந்தோக்ய உபநிஷத் 2.6.1; 2.18.1

          ஆனால் ஒரு யாக சடங்கில் ஒரு விலங்கு பலியிடுதல் என்பது சோமா தண்டுகளை அழுத்துவதற்கும் தானியத்தை அரைப்பதற்கும் சமமாக பொருந்தும் வகையில் “பலியிடுதல்” என்ற சொல் நூல்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது.  இது தைத்ரிய சம்ஹிதை 6.6.9.2 & சதபத ப்ரஹ்மானம் SB 2.2.2.1-2, 4.3.4.1-2, 11.1.2.1 கூறுகிறது.

          “தியாகம்” என்ற இந்த வார்த்தையின் சிறப்பு அர்த்தத்தை மனதில் கொண்டு தான் அஸ்வமேத யாகத்தில் ஏராளமான விலங்குகள் பலியிடப்படுகின்றன என்பதை குறியீடாக இது உணர்த்துகிறது.

          ரிக் வேதம் 1.162 மற்றும் 1.163 ஆகியவை தியாக குதிரையை விவரிக்கின்றன. ரிக் வேத 1.162 இல் ஆடு (அஜா) மற்றும் குதிரை (வாஜி, அஸ்வா) ஆகிய இரண்டு விலங்குகளை மட்டுமே விவரிக்கிறது. ஆனால் தைத்ரிய சம்ஹிதா 7.5.2.21 இல்  வக் வஜா, அஜா என்பது பேச்சு என்று கூறுகிறது

          “tad yad dadhidrapsa ’upatisthate tadeva pasurupam”

“தயிர் துளிகள் என்பது விலங்கின் ஒரு மாறுபட்ட வடிவம்” - சதபத பிராமணம்  9.2.3.40

         

“asthıni vai samidhh. , mamsani va ’ahutayah” - சதபத பிராமணம் 9.2.3.46

“பதிவுகள் என்பது எலும்புகள் மற்றும் தானம் செய்யும் (நெய்) என்பது சதை (மாம்சம்)”

எனவே குதிரையின் சதை & ஈக்கள் அதன் மீது பறக்கிறது என்பதை ரிக் 1.162.9 இல் 'நெய் மற்றும் அதன் ஈக்கள்' என குறிப்பிடுகிறது.

“dadhi madhu ghrtamapo dhana bhavantyetadvai pa´sunam rupam”

“தயிர், தேன், நெய், நீர் மற்றும் தானியங்கள் ஆகியவை (ஐந்தும்) விலங்குகளின் வடிவங்கள்” -  தைத்ரிய சம்ஹிதை  2.3.2.8

எல்லா படைப்புகளும் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்தவை என்பதை வேதக் கருத்து ஒப்புக்கொள்கிறது.

'அயம்  ஆத்மா பிரம்மா' - 'ஆத்மா முழு பிரபஞ்சத்தையும் கொண்டுள்ளது" 

அதேபோல், உடலுக்குள் எல்லா உயிரினங்களும் உள்ளன. உடலுக்குள் முக்கிய விலங்குகளில், குதிரை நேரத்தைக் (காலத்தை) குறிக்கிறது. குதிரை தியாகம் மிகவும் விசித்திரமான மற்றும் சக்திவாய்ந்ததாகும், ஏனென்றால் அது காலத்தின் மர்மத்தைத் தொடுகிறது, இது அழியாத இரகசியத்தை அதற்குள் கொண்டு செல்கிறது. மிருகங்களை கொல்வது என்பது கீழ் நிலையிலுள்ள தன்னை மரணத்தின் மூலம், தன்னை அழியாத உயந்த சுயமாக மாற்றுவது ஆகும். உயர்ந்தவர் தாழ்ந்தவர் இல்லாமல் தன்னை வெளிப்படுத்த முடியாது என்பதால், ஒருவர் கீழ்நிலை விஷயத்திற்கு தீர்வு காண வேண்டும், இங்கே தனிநபரின் சடங்கு மறுபிறப்பு என்பதை குறியீடாக சொல்கிறது.. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கொல்வது என்பது காலத்தின் (நேரத்தின்) தேர்ச்சியைக் குறிக்கிறது.

எனவே, நேரத்திற்கான காரணம் அல்லது சூரியன். ரிக்வேதம் (1.163.2) கூறுகிறது..

'குதிரை என்பது சூரியனின் குறியீடு'

         

          வசிஷ்ட சம்ஹிதை 11.12 இல் குதிரையைப் பற்றி பின்வருமாறு கூறுகிறது...

"பரலோகம் உங்கள் உயர்ந்த பிறப்பு, காற்று  உங்கள் தொப்புள், பூமி  உங்கள் வீடு."

இங்கே குதிரை பலியிடப்பட்ட நெருப்பு என குறிக்கப்படுகிறது.

‘அஸ்வமேத என்பது சூரியன்’- சதபத ப்ரஹ்மானம் 7.5.2.21,9.2.3.46, 13.3.3.3 சொல்கிறது. இது ஆண்டுதோறும் செய்யப்பட வேண்டும் என்று சதபத ப்ரஹ்மானம் 11.2.5.4 கூறுகிறது. ‘அஸ்வா’ என்றால் குதிரை என்றும் பொருள், ஆகவே அது குதிரை பலியிடுதல் என்பது வானத்தின் பந்தயகுதிரை எனப்படும்.

         

          அஸ்வமேத யாகத்தில் தியாகக் குதிரையை தைத்ரிய சம்ஹிதா இவ்வாறு விவரிக்கிறார்:

          "பலியிடப்பட்ட குதிரையின் தலை விடியல், கண் சூரியன், மூச்சு காற்று, காது சந்திரன், கால்கள் காலாண்டுகள், விலா எலும்புகள் இடைநிலை காலாண்டுகள், இரவும் பகலும் கண் சிமிட்டுதல், மூட்டுகள் அரை மாதங்கள் , மாதங்கள், கால்கள் பருவங்கள், தண்டு ஆண்டு, முடி கதிர்கள் (சூரியனின்), நக்ஸ்.சாத்ரா வடிவம், எலும்புகள் நட்சத்திரங்கள், சதை மூடுபனி, முடி செடிகள், வால் முடிகள், வாய் அக்னி, திறந்த (வாய்) வைஸ்வனாரா, தொப்பை கடல், ஆசனவாய் வளிமண்டலம், விந்தணுக்கள் வானத்தையும் பூமியையும், சவ்வு வீரல் அழுத்தும் கல், விதை சோமா ” - தைத்ரிய சம்ஹிதா 7.5.25

          வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், முழு பிரபஞ்சமும் தியாக குதிரை. ஒரு உண்மையான குதிரை சடங்கின் ஒரு பகுதியாக "தியாக" குதிரையை குறிக்கிறது; மற்ற இடங்களில் பிரதிநிதித்துவம் மற்ற பொருட்களால் இருந்தது. அஸ்வ என்பது சூரியனுக்கு ஒரு முதன்மை பெயராக இருக்கலாம், அது பின்னர் குதிரைக்கு பயன்படுத்தப்பட்டது. வான குதிரை கடலில் இருந்து (பூமியை சூழ்ந்திருக்கும் அண்ட நீர்) இருந்து திரும்பி வந்து திரும்ப வேண்டும்.

எனவே. "விலங்கு" பலியிடுதல் பற்றி இங்கே ஒருபோதும் எடுக்கப்படவில்லை என்று அறியலாம். ஆனால் இந்த வார்த்தையின் நெறிமுறை பொருள் குறியீடாக இங்கே பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. குதிரை என்பது மனிதர்களின் உணர்வுகளை அமைதியற்றதாகவும், அவற்றின் இயல்பில் அசைந்து கொண்டிருப்பதாகவும் குறிக்கிறது. இந்த சூழலில், அஸ்வமேதா என்பது ஒரு மனிதன் தனது கீழ் உணர்வுகளை வென்று ஆன்மீக ஜீவனின் நிலைக்கு உயரக்கூடிய புலன்களின் மீது சரியான கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டிருப்பதைக் குறிக்கிறது.

எனவே, இந்த அர்த்தத்தில், அஸ்வமேத தியாகம் குதிரை தியாகத்தை குறிக்கவில்லை, ஆனால் தன்னை தூய்மைப்படுத்தும் மற்றும் உயர்த்தும் செயல்முறையை அடையாளமாக பேசுகிறது.